FR-Conversations avec Monjoronson n° 27 – La Règle d’Or – Le 26 janvier 2011
Enseignant: Monjoronson
Sujets:
T/R: Daniel Raphael
Modérateur : Vicki Vanderheyden
Traduction française: Akentoh et Marie K.
Le 26 janvier 2011.
Vicki: Dear Father, we humbly ask that you encircuit us with your love in ways that allow us to receive what we need at this time, from the wisdom of your Son, Monjoronson. May all who read these words find ways to express your will in their daily lives, and in turn, draw us closer to living the message of Christ Michael in our service to you and our fellow man. May we extend our gratitude to all those unseen helpers, who with great effort, assist us in this process. Amen
Vicki: Cher Père, nous te demandons humblement de nous encircuiter avec ton amour pour nous permettre de recevoir ce dont nous avons besoin cette fois-ci, de la sagesse de ton Fils, Monjoronson. Puissent tous ceux qui lisent ces mots trouver des moyens pour exprimer ta Volonté dans leurs vies de tous les jours, et à leur tour, qu’ils puissent nous rapprocher du message de Christ Micaël, afin de le vivre et d’être à Ton service et à celui de nos compagnons. Nous exprimons également notre gratitude à tous nos aides invisibles, qui grâce à leurs grands efforts, nous aident dans ce processus. Amen.
Daniel: Let us surround ourselves with God’s Light. We invoke the presence of God with us.
Daniel : Soyons entourés par la lumière de Dieu. Nous implorons la présence de Dieu parmi nous.
MONJORONSON: Good morning, this is Monjoronson. (Good Morning!) I am pleased to be here with you, and glad to enfold you in this Light of our Father, and appreciate and enjoy that which we share in common. You have asked for this session, and I am here. How can I be of assistance to you?
MONJORONSON : Bonjour, je suis Monjoronson. (Bonjour !) Je suis content d’être là avec vous, et heureux de pouvoir vous envelopper de cette Lumière de notre Père, et j’apprécie et me réjouis de ce que nous partageons ensemble. Vous avez demandé cette séance, et me voici. Comment puis-je vous être utile ?
Vicki: Well first, is there anything you wish to speak to us before we begin?
Vicki: Eh bien tout d’abord, y a-t-il quelque chose dont vous aimeriez nous parler avant de commencer?
MONJORONSON: There are many things, but we can weave them in as we go.
MONJORONSON : Il y a de nombreuses choses, mais nous pourrons les y glisser au fur et à mesure.
Vicki: Okay. Today I thought that we would follow through on some topics related to comments that you made in our last session, one being your request to further discuss “The Golden Rule,” so if it’s all right with you, I’d like to begin with that one.
Vicki: Bien. J’ai pensé qu’aujourd’hui nous pourrions nous pencher sur certains sujets en relation avec les commentaires que vous avez faits lors de notre dernière session, l’un d’entre eux étant votre demande de discuter de façon plus approfondie de la « Règle d’Or », donc si vous êtes d’accord, j’aimerais commencer par là.
MONJORONSON: Certainly. Do you have a specific question, or do you just ask me to expound on that?
MONJORONSON : Certainement. Avez-vous une question particulière ou bien me demandez-vous simplement de disserter sur le sujet ?
Vicki: I have two main questions; let me begin with this: In our last session, when we were discussing the inconsistencies in our ability to apply our morality and ethics to our life situations, both on an individual and on a social level, you mentioned that because many of us do not have an individual connection with the Divine, we lack in our understanding of the higher levels of the Golden Rule. And so my first question Monjoronson, is, what do we need to understand about the higher levels of the Golden Rule?
Vicki: J’ai deux questions principales, laissez-moi commencer par celle-là: Au cours de notre dernière session, lorsque nous discutions des contradictions qu’il y a dans notre capacité pour appliquer notre moralité et notre éthique dans les situations de notre vie, à la fois au niveau individuel et au niveau social, vous avez mentionné qu’étant donné que bon nombre d’entre nous n’ont pas de contact individuel avec le Divin, nous avons du mal à comprendre les niveaux supérieurs de la Règle d’Or. Ma première question, Monjoronson, est donc celle-ci : que devons-nous comprendre des niveaux supérieurs de la Règle d’Or ?
The higher levels of the Golden Rule
Les niveaux supérieurs de la Règle d’Or
MONJORONSON: The fundamental element of spiritual growth, using the Golden Rule, is to use your own personal growth in service to others, and particularly to yourself, as you serve others. The Golden Rule, “Do unto others as you would have them to do unto you,” is a standard rule of social and moral ethics that was in place long before Jesus appeared on the earth. It was a revealed standard that came to the Hebrews, and it came to other cultures as well, though it is not as well recorded.
MONJORONSON : L’élément fondamental de la croissance spirituelle, en appliquant la Règle d’Or, est de mettre votre croissance personnelle au service des autres, et particulièrement à vous-même lorsque vous êtes au service des autres. La Règle d’Or, « Faites aux autres ce que vous aimeriez qu’ils vous fassent », est un principe de base de l’éthique sociale et morale qui était en place longtemps avant que Jésus n’apparut sur terre. C’était un modèle révélé aux Hébreux et à d’autres cultures également, bien que cela ne fût pas rapporté avec autant de soin.
The higher value of this rule is that you see others and their behaviors as an opportunity of service. Most of you see the Golden Rule as something to avoid problems, as minimum service, whereas in the evolved personality, you see the Golden Rule as an opportunity of immense and infinitely enlarged service to others. “Do unto others”—that would mean to serve others—does not speak strictly to avoiding hurting others, but a movement away from that into serving others. It is very similar to the higher value of forgiveness. You forgive the other, not because of them, but because of the higher elevated sense of being that you assume in forgiveness. It is a challenge to you to rise to the higher standard.
La valeur supérieure de cette règle est que vous voyiez les autres et leurs comportements comme une occasion d’être au service. La plupart d’entre vous voient le Règle d’Or comme un moyen d’éviter les problèmes, comme un service minimal, alors que chez une personnalité évoluée, vous voyez la Règle d’Or comme une occasion de service pour les autres immense et infiniment élargie. « Faites aux autres – ce qui voudrait dire servir les autres – ne signifie pas seulement éviter de faire du mal aux autres, mais dans un mouvement de séparation de cela, se transformerait en être au service des autres. C’est très semblable à la valeur supérieure qu’est le pardon. Vous pardonnez aux autres non pas à cause d’eux, mais à cause du sentiment plus élevé d’être, que vous réalisez dans le pardon. C’est pour vous un défi de vous élever au niveau supérieur.
The Golden Rule and this state of forgiveness are equally linked; you see the other individual as one, your nemesis, and the antonym, of which is your savior. They are your saviors because their presence, their behavior, allows you an opportunity to grow into a higher state of being. It is not a state of condescension, of looking down upon others from an elevated point of view, for that is simply your ego again, in play. The higher motivation of doing unto others as you would have them do unto you, offers you an opportunity to grow into your higher spiritual self. You see each instance of injury to you by others as an opportunity to forgive; it is an opportunity to see that what they did has hurt your feelings. If they have hurt your feelings, then it is truly not they, who have done so, but your reaction to what they did. So, you attain the level of maturity where you no longer react to what they are saying; you instead, act in your highest good and in the highest good of theirs as well.
La Règle d’Or et cet état de pardonner sont également liés. Vous voyez l’autre individu comme un, comme votre némesis et son antonyme qui est votre sauveur. Ils sont vos sauveurs, car leur présence, leur comportement, vous permet de saisir l’occasion pour croître vers un état d’être plus élevé. Vous voyez chaque injustice qui vous est faite par d’autres, comme une occasion de pardon. C’est une occasion de réaliser que ce qu’ils ont fait a blessé vos sentiments. S’ils ont blessé vos sentiments, ce n’est vraisemblablement pas eux qui ont fait cela, mais votre réaction à ce qu’ils ont fait. Ainsi, vous atteignez le niveau de maturité où vous ne réagissez plus à ce qu’ils vous disent, mais au contraire, vous agissez pour votre bien supérieur personnel, et pour celui des autres également.
Vicki: I did some research, Monjoronson, knowing that we were going to talk about the Golden Rule, and some say this is a universal standard, by which all human behavior is to be judged. Would you agree with that?
Vicki: J’ai fait quelques recherches, Monjoronson, sachant que nous allions parler de la Règle d’Or, et certains disent que c’est une mesure universelle par laquelle tous les comportements humains seront jugés. Seriez-vous d’accord avec cela ?
Monjoronson: Yes.
MONJORONSON : Oui.
Vicki: Yet I discovered that though every major religion seems to have it’s own version of the Golden Rule, that there is quite a bit of variation in their emphasis. For instance, the Native American spirituality states it as: “We are as much alive as we keep the earth alive.” The Unitarian statement of the Golden Rule is, “We affirm and promote respect for the independent web of all existence, of which we are a part.” Both of those interpretations seem to emphasize a sense of interconnectedness. And then, there’s the Islamic approach, from the Prophet Mohammad that says, “Not one of you truly believes, until you wish for others, what you wish for yourself,” and that to me, that expresses the important need for unconditional love. And so, I guess I’m asking you if this is why we struggle in our society to interpret the Golden Rule in ways that serve others. Is it because of our diversity?
Vicki: Cependant, j’ai découvert que bien que chaque religion majeure semble avoir sa propre version de la Règle d’Or, il y a quelques variations dans leur expression. Par exemple, la spiritualité des Américains d’Origine dit que : « Nous sommes autant vivants que nous gardons le terre vivante ». La Règle d’Or telle que les Unitariens la définissent est : « Nous affirmons et respectons la toile indépendante de toute existence, de laquelle nous faisons partie ». Chacune de ces interprétations semble mettre l’accent sur une certaine inter connectivité. Puis, il y a l’approche musulmane du prophète Mohamed qui dit : « Pas un seul de vous ne croit vraiment, jusqu’à ce que vous souhaitiez pour les autres ce que vous souhaitez pour vous-même », et ceci exprime pour moi le besoin important pour un amour inconditionnel. Et c’est pourquoi je vous demande si c’est pour cela que dans nos sociétés nous luttons pour interpréter la Règle d’Or de façon à rendre service aux autres. Est-ce à cause de notre diversité ?
Why we struggle to interpret the Golden Rule’s higher values
Pourquoi nous luttons pour interpréter les valeurs supérieures de la Règle d’Or.
MONJORONSON: No, it is not because of your diversity; it is because of your unwillingness to accept that you are part of the huge web of humanity, that you are “one being,” and that when one being fights against the whole, it is a sore spot in the body of humanity. Your statement that it requires unconditional love to do this, is difficult for you, as unconditional love is a high level of existence, a high state of being in personality development, which is supported by behaviors which demonstrate that, such as the application of the Golden Rule, to treat other people well, as you would want them to treat you. There are many behaviors which underlie unconditional love. Diversity of belief is a statement that refers to all the religious beliefs, yet there is a desire by individuals to be accepted, to be appreciated, to be recognized, to be made to feel they are worthy and deserving of being a part of humanity, and so individuals enact this on their own, under whichever umbrella of religion that they live.
MONJORONSON : Non, ce n’est pas à cause de votre diversité, c’est à cause de votre refus d’accepter que vous faites partie de cette immense toile de l’humanité, que vous êtes « un seul être », et quand un être combat tout le reste, cela provoque un endroit douloureux dans le corps de l’humanité. Votre affirmation disant que cela demande un amour inconditionnel pour accomplir cela, est difficile pour vous, car l’amour inconditionnel demande un niveau d’existence élevé, un état d’être élevé dans le développement personnel, qui est soutenu par des comportements qui démontrent cela, tels que l’application de la Règle d’Or de bien traiter les autres, comme vous aimeriez qu’ils vous traitent. Il y a de nombreux comportements qui sont sous-jacents à un amour inconditionnel. La diversité des croyances est une affirmation qui fait référence à toutes les croyances religieuses, et pourtant il y a en chaque individu le désir d’être accepté, d’être apprécié, d’être reconnu, et de pouvoir ressentir qu’il est digne et mérite de faire partie de l’humanité, et ainsi les individus décrètent ceci pour eux-mêmes, quel que soit le parapluie représenté par la religion dans laquelle ils vivent.
Vicki: I’m going to set that aside for a minute, Monjoronson; I’ll have to think about those comments. (Monjoronson: Certainly.) How does our lack of connection with the Divine interfere with our ability to consistently apply these codes, such as the Golden Rule?
Vicki: Je vais laisser cela de côté pendant quelques minutes, Monjoronson J’ai besoin de réfléchir à ces commentaires. (Monjoronson : Certainement.) Comment notre manque de connexion avec le Divin interfère-t-il avec notre capacité de pouvoir efficacement appliquer ces codes tel que la Règle d’Or ?
Meditation allows guidance from the Divine presence within
La méditation permet d’être guidé par la Présence Divine intérieure.
MONJORONSON: It makes it far more difficult. That is why all contemplative religions suggest to the followers that they meditate. The time of meditation, of no thought, allows the Divine within each individual to connect with them, and to reinforce those precepts of behavior of thought, that assists them to be “one” with the Divine, and to be in service with others. Without connection to the Divine within, the presence of the Creator within, it is more difficult for the individual. The thoughtfulness of the individual to meditate also allows them to be receptive to the guidance of the presence within them. It is a circuit of sorts, between the individual and the Divine presence within them. They are encircuited, so that one is reinforced, by the presence of God within them, and they are receptive to this. They see, know and feel that presence and are receptive to its guidance. It is of tremendous assistance when people take a time out from their busy-ness in doing things around them, and the busy-ness in their thinking, to be in that space of openness, where spirit, the presence, can talk to them during their daily moments. This is the contemplative way of living, which assists the Divine to express itself through the Golden Rule and other rules of living that assist the individuals to grow.
MONJORONSON : Cela le rend bien plus difficile. C’est pourquoi toutes les religions contemplatives suggèrent à leurs fidèles de méditer. Le temps de méditation, de la non pensée, permet au Divin en chaque individu de se connecter à eux, et de renforcer ces préceptes de comportement de la pensée qui les assistent pour être « un » avec le Divin, et d’être au service des autres. Sans la connexion avec le Divin intérieur, avec le Créateur intérieur, c’est plus difficile pour l’individu. Le caractère réfléchi de l’individu pour méditer lui permet aussi d’être réceptif à la présence du guide intérieur. C’est un circuit de genre, entre les individus et leur Divine Présence intérieure. Ils sont encircuités, et de ce fait renforcés par la présence de Dieu en eux, et ils sont réceptifs à cela. Ils voient, connaissent et ressentent cette présence, et sont réceptif à ce guide. Lorsque les gens se prennent un moment pour laisser de côté leur activité à faire les choses qui les entourent, et l’activité de leurs pensées, pour se retrouver dans cet espace d’ouverture, où l’esprit, la présence, peut s’adresser à eux pendant ces moments quotidiens, cela leur est d’un secours immense. C’est la façon contemplative de vivre, qui aide le Divin à s’exprimer par la Règle d’Or et d’autres règles de vie qui aident les individus à croître.
Vicki: So, it’s our relationship with God that allows us to receive insight, and that assists us in feeling compassion for others, so that we can apply this rule. Is that what you are saying?
Vicki: Ainsi, c’est notre relation avec Dieu qui nous permet d’accueillir cette perception intérieure qui nous aide dans nos sentiments de compassion envers les autres, pour que nous puissions appliquer cette règle. C’est cela que vous voulez dire ?
The Golden Rule must be applied to one’s self
La Règle d’Or doit être appliquée à soi-même.
MONJORONSON: Yes. The recognition of the relationship is the connection that is made by the individual, who then allows time for that to express in their lives. But, it is furthermost important that the individual apply the Golden Rule to themselves. This assists them to grow even further. If they are unable to forgive themselves, if they are unable to treat themselves as they would wish others would treat them, then their Golden Rule is hollow; it is not truly a developed element within them. The application of the Golden Rule to others then, is quite hollow; it is a social expression of obligation of equal treatment, whereas [when] the Golden Rule is applied to one’s self, it is required that the individual sees himself truly as a living son of God, that they are worthy of being treated well, of thinking well of themselves, and of being good to themselves.
MONJORONSON : Oui. La reconnaissance de la relation est la connexion faite par les individus qui dès lors demande du temps pour s’exprimer dans leur vie. Mais, il est également important que les individus appliquent la Règle d’Or à leur propre vie. Ceci les aidera à croître plus encore. S’ils sont incapables de se pardonner à eux-mêmes, s’ils sont incapables de se traiter comme ils aimeraient que les autres les traitent, alors la Règle d’Or est vide de sens, elle n’est pas vraiment un élément développé en eux. L’application de la Règle d’Or envers les autres, est alors quasiment vide. C’est une expression sociale d’une obligation de traitement égal, alors que [quand] la Règle d’Or est appliquée à soi-même, il est demandé que l’individu se voit véritablement lui-même comme un fils vivant de Dieu, qu’il soit digne d’être bien traité, de penser du bien de lui-même, et d’être bon envers lui-même.
How would God treat you?
Comment Dieu vous traiterait-il ?
We are not talking about self-indulgence, or self-narcissism, but we are talking about genuine self-love, to treat one’s self to time off, to be free of having to do things, of even having to have busy thoughts. It is important that the individual begin first to apply this within the relationship as it exists between themselves and God within them. How would God treat them, and this is what they must apply to themselves. Then applying it to others becomes secondary; it becomes truly a response to the God presence within the individual to express itself to others, without social obligation, or as a social, ethical rule.
Nous ne parlons pas de l’auto indulgence ou du narcissisme, mais nous parlons du véritable amour-propre, de pouvoir s’octroyer du temps libre, de se sentir libre d’avoir des choses à faire, et même d’avoir des pensées d’activité. Il est important que les individus commencent d’abord par appliquer ceci à la relation telle qu’elle existe entre eux et Dieu qui vit en eux. Comment Dieu les traiterait-il ? Et c’est ainsi qu’ils doivent l’appliquer à eux-mêmes. Par la suite, l’appliquer aux autres devient secondaire. Cela devient vraiment une réponse à la présence de Dieu qui habite dans l’individu qui s’exprime envers les autres, sans obligation sociale ni comme une règle sociale ou éthique.
Vicki: So there’s a reciprocal nature to the Golden Rule—is that correct?
Vicki: Ainsi il y a un aspect de réciprocité dans la Règle d’Or – c’est bien cela ?
MONJORONSON: Explain, please.
MONJORONSON : Expliquez, s’il vous plait.
Vicki: Well, it not only involves being of service to others, it also involves being of service to yourself, and in doing so, forms a circle, because you are then in service to God. Correct?
Vicki: Eh bien, cela n’implique pas seulement être au service des autres, mais aussi être à son propre service, et en agissant ainsi, cela forme un cercle, car vous êtes alors au service de Dieu. Est-ce juste ?
Have a high regard for yourself
Ayez une haute opinion de vous-même.
MONJORONSON: Yes, you could say that. The Golden Rule is the projection of yourself onto others, and that you see others as yourself. That is why I mentioned just a moment ago that it is important that you have a high self-regard for yourself, that you treat yourself well. If you do not treat yourself well and see yourself worthy of being deserving of equal treatment from others, and good treatment at that, then it is hardly possible for you to be genuine in seeing yourself in others as deserving and worthy of good treatment. You see, in the world of seven billion people, you would have seven billion “others of yourself.” And if you have high self-regard, you know that God loves you, and that you are an agent of God’s love on your world, then you would want to be of service and serve others for your own highest good. This makes serving the other seven billion people a real possibility as a projection of your consciousness of love for the “one” as you are one of seven billion. Yes, there is a reciprocal relationship, but it is in many ways, only between yourself and God first, and then to others secondly.
MONJORONSON : Oui, vous pourriez le dire ainsi. La Règle d’Or est la projection de vous-même sur les autres, et votre vision des autres comme vous vous voyez vous-même. C’est pour cela que j’ai mentionné il y a quelques instants qu’il est important que vous ayez une haute opinion de vous-même, et que vous vous traitiez bien. Si vous ne le faites pas, et que vous ne vous considérez pas comme dignes d’être traités de la même façon par les autres, d’être bien traités, alors il vous est difficilement possible d’être authentiques dans votre vision de vous-mêmes dans les autres comme méritants et dignes d’un bon traitement. Voyez-vous, dans ce monde de sept milliards d’habitants, vous auriez sept milliards « d’autres vous-mêmes ». Et si vous avez une haute estime de vous-mêmes, vous savez que Dieu vous aime et que vous êtes un agent de l’amour de Dieu sur votre monde, et vous voudrez être au service et servir les autres pour votre propre bien supérieur. Ceci fait que servir les autres sept milliards de personnes devient une vraie possibilité en tant que projection de votre conscience d’amour pour l’« un » étant donné que vous êtes un parmi sept milliards. Oui, il y a une relation réciproque, mais pour une grande partie des cas, seulement entre Dieu et vous d’abord, puis ensuite envers d’autres.
Vicki: Thank you for that. Is there anything else you would like to comment on, regarding the higher levels of the Golden Rule?
Vicki: Merci pour cela. Y a-t-il autre chose que vous aimeriez commenter concernant les niveaux supérieurs de la Règle d’Or ?
The essence of who you are
L’essence de qui vous êtes.
MONJORONSON: No, I believe we have stated it clearly, that this is not done for social image, or for the minimum of good relationships socially, but for the good of yourself and the good of others. It is not a lubricant for the social organization of your world, but as truly the essence of who you are. It is a demonstration of your inner self-worthiness. When once people begin to see this in this light, then they will see the Golden Rule in a much different way.
MONJORONSON : Non, je crois que nous l’avons exprimé clairement, que ce n’est pas fait pour avoir une image sociale ou pour avoir un minimum de bonnes relations sociales, mais pour votre bien personnel et pour le bien des autres. Ce n’est pas un lubrifiant pour l’organisation sociale de votre monde, mais véritablement pour l’essence de qui vous êtes. C’est une démonstration de votre valeur intérieure personnelle. Une fois que les gens commencent à voir ceci dans cette optique, alors ils verront la Règle d’Or sous un angle totalement différent.
Vicki: Thank you. Previously, you stated that those of us who are of a spiritual nature, and who wish to have a personal relationship with God, will experience tremendous change in our life. And with that change will come some very disagreeable circumstances and quite a bit of difficulty. I really think that we struggle with change. It seems like it’s almost inherent within us to struggle against it. So I thought maybe we could explore some questions and conversation about change, so that we can better cope with it. Do you have a general statement that you would like to say about change? And how we approach it in our lives?
Vicki: Merci. Précédemment, vous avez déclaré que ceux d’entre nous qui ont une nature spirituelle et qui souhaitaient avoir une relation personnelle avec Dieu, feront l’expérience d’un grand changement dans leur vie. Et avec ces changements surgiront des circonstances très désagréables ainsi que quelques difficultés. Je pense vraiment que nous luttons avec ces changements. Il semble que c’est presque inhérent en nous de lutter contre cela. J’ai donc pensé que nous pourrions explorer quelques questions et conversations à propos du changement, pour que nous puissions mieux y faire face. Avez-vous un commentaire d’ordre général à faire en ce qui concerne le changement ? Et comment pouvons-nous l’approcher dans notre vie ?
It is only because of change that you can grow
Ce n’est que parce que vous changez que vous grandissez.
MONJORONSON: Yes, certainly. Change is constant. It is the only constant factor in progressive, evolutionary, social life, both in societies and within the individual. When you strive to maintain your life in a stable manner, you are really adhering to the past, and the past is known; the past offers no opportunities for growth, for development, for evolution, for higher achievement. It is only because of change that you can grow. The person who is at ease with change, grows; they must confront each new development with new intelligence, with using the past as a tool box for how to engage their present state of change, to learn more from the present.
MONJORONSON : Oui, certainement. Le changement est quelque chose de constant. C’est le seul facteur constant dans la vie sociale progressive, évolutionnaire, à la fois dans les sociétés et dans l’individu. Lorsque vous faites l’effort de conserver votre vie dans la stabilité, vous adhérez vraiment au passé, et le passé est connu, le passé n’offre aucune possibilité de croissance, de développement, d’évolution et d’achèvements supérieurs. Ce n’est que grâce au changement que vous pouvez grandir. La personne qui se sent à l’aise dans le changement, grandit. Elle doit confronter chaque nouveau développement avec une intelligence nouvelle, en utilisant le passé comme une boite à outils pour savoir comment engager le changement présent, pour apprendre plus du présent.
It is important that you have lifetime intentions
Il est important que vous ayez des intentions pour votre vie durant.
It is essential for you to live in this gap of all possibilities, when you see the flux of change in your life, see it as an opportunity for the great outworking of the universe with yourself. That is why it is important that you have lifetime intentions. What is the intention for your life? And then you hold this loosely; you do not try to force it into existence; you do not try to hammer it out into some form and make it happen, but you hold the intention loosely and allow the universe to assist to arrange the happenstance of that right and perfect outworking for that intention. To do that, you must be loose; you must be able to accept change, and see it as opportunity, rather than a circumstance of adversity or havoc.
Il est important pour vous de vivre dans cet espace de toutes les possibilités, lorsque vous voyez ce flux de changement dans votre vie, voyez-le comme l’occasion pour le grand ajustement de l’Univers avec vous. C’est pour cela qu’il est important que vous ayez des intentions pour votre vie durant. Quelle est l’intention pour votre vie ? Ensuite vous maintenez cet état de façon assez relâchée. Vous ne cherchez pas à l’amener à l’existence par la force. Vous ne cherchez pas à le faire sortir d’une espèce de forme à coup de marteau pour le forcer à arriver, mais vous conservez l’intention avec légèreté, et vous permettez à l’univers de faire le travail pour organiser la venue de cette condition juste et parfaite pour cette intention. Pour réaliser cela, vous devez être relâchés, vous devez être capables d’accepter le changement, et le voir comme une chance plutôt que comme une adversité ou un désastre.
There are those in the economic markets of the world who make tremendous money from the tragedies in the financial market, simply because they see this as opportunity to reap a reward where there are opportunities. Where some see these as tragedies, others see these as opportunities to expand the growth of their own wealth. This is very similar to life as a whole: When there is change, you see opportunity. The eras of stability simply tell you that this is working; this is working now; be prepared to change in the future, when the circumstances rearrange the blocks of your life, so that there is a different structure to it.
Il y a ceux qui travaillent dans les marchés économiques mondiaux et qui réalisent des fortunes considérables lors des tragédies dans les marchés financiers, simplement parce qu’ils voient ceci comme une occasion de ramasser une récompense là où ces occasions existent. Là où certains considèrent cela comme une tragédie, d’autres le voient comme des opportunités pour agrandir la croissance de leur propre richesse. C’est très similaire pour la vie en général : lorsqu’il y a du changement, voyez-y une nouvelle occasion. Les périodes de stabilité vous disent simplement que cela fonctionne. Cela fonctionne maintenant, soyez prêts au changement dans le futur, lorsque les circonstances réarrangent les cubes de votre vie, pour qu’il y ait une nouvelle structure.
Vicki: Okay, thank you. I have found in my life that when I approach it as an opportunity, it’s better. But I have to say that when change is of a major proportion, it often brings a tremendous sense of loss and grief. And at that time, then you struggle with the loss; you struggle with the emotional pain….
Vicki: Bien, merci. J’ai découvert que si j’affrontais la vie en tant qu’une occasion, c’était mieux. Mais je dois dire que lorsque le changement prend des proportions majeures, il entraîne souvent un énorme sentiment de perte et de douleur. Et à ce moment-là, vous vous battez avec la perte, vous luttez contre la douleur émotionnelle...
Your emotional pain is proportional to your attachment to the past.
Votre souffrance émotionnelle est proportionnelle à votre attachement au passé.
MONJORONSON: Your emotional pain is proportional to your attachment to the past. If you are speaking about the passage of your husband into the afterlife, that is of a very dear and personal nature. That requires you to leap into a new state of existence of awareness, that this is not all there is in life, that there is more and that these possibilities exist for yourself, for your children and for your relatives, neighbors and friends. That is a fact of your existence. The un-timeliness of it takes you unawares and unprepared, and it is a challenge then for you, with a broken heart, to say, “Now what can I make of this for myself? What can I learn of this to help me bridge this loss into a new existence, a new awareness?”
MONJORONSON : Votre souffrance émotionnelle est proportionnelle à votre attachement au passé. Si vous parlez du passage de votre mari dans la vie de l’au-delà, il s’agit de quelque chose de très cher et de personnel. Cela demande que vous passiez vers un nouvel état d’existence de conscience, que ceci n’est pas entièrement disponible dans cette vie, qu’il y a plus, et que ces possibilités existent pour vous, pour vos enfants et vos proches, vos voisins et vos amis. C’est un fait propre à votre existence. Que le moment n’ait pas été adéquat, vous surprend et vous laisse sans préparation, et cela devient alors pour vous un défi de vous dire avec un cœur brisé « A présent que puis-je faire de tout cela pour moi-même ? Que puis-je en apprendre qui puisse m’aider à passer de cette perte vers une existence nouvelle, vers une conscience nouvelle ? »
Surely, this is one of the most challenging factors of change in your life, one that you did not ask for and were unprepared for. Yet, one would not want to live with that uncertainty of loss on a moment-to-moment basis in your life, because that too would keep you so unsteady as to become ungrounded and non-functional in your personal and social life. Your loss is tremendous, and all who are aware of it acknowledge that, and many others have experienced the same thing and even now in these moments, are experiencing that as well. How does one move on to reconstruct their life, without their life partner? This is a challenge that many have to engage, and therefore, you must rely upon the God presence within you, that undying, that unfathomable presence of tremendous largess of love that pours out upon you, and this must be your anchor.
Sûrement, cela représente un des défis les plus importants de changement dans votre vie, un défi que vous n’avez pas demandé, et pour lequel vous n’étiez pas préparée. Pourtant, il ne faudrait pas continuer de vivre avec cette incertitude de la perte sur une base d’un moment à un autre dans votre vie, parce que ceci aussi vous ferait rester dans une situation tellement incertaine qu’elle en deviendrait non fondée et non fonctionnelle pour votre vie personnelle et sociale. Votre perte est grande, et tous ceux qui le savent le reconnaissent. De nombreux autres ont fait l’expérience de la même chose, même en cet instant présent ils la font également. Comment fait-on pour continuer et reconstruire sa vie, sans le partenaire de cette vie ? C’est un défi que beaucoup ont à relever, et c’est pourquoi vous devez vous en remettre à votre présence intérieure de Dieu, cette présence immortelle et infinie qui déverse sur vous cet amour incommensurable, et ceci doit devenir votre ancre.
Vicki: Yes. Thank you for that, Monjoronson. It has been a challenge. I also reflect on something you said in the last session, that when we confront difficulties they are hard, but at the same time, we can have, if we pursue it—this wonderful relationship with the Divine, and that, I can attest to. That, I believe, has been what’s held me steady and moved me along. I still struggle with one part of it —one major part of it—and that is that though I seem to plod along and keep myself moving forward, I don’t experience joy. Can you speak to that?
Vicki: Oui. Merci pour cela, Monjoronson. Cela a été un défi. Je réfléchis aussi à quelque chose que vous avez dit au cours de la dernière session, lorsque nous sommes confrontés à des difficultés, elles sont dures, mais en même temps nous pouvons avoir, si nous la recherchons – cette merveilleuse relation avec le Divin, et ceci je puis en témoigner aussi. Je crois que ceci est ce qui m’a fait rester debout et m’a permis d’avancer. Je me débats toujours encore avec une partie de cela – une grande partie – et c’est que, bien que je semble avancer cahin-caha, je ne ressens pas de joie. Pouvez-vous parler de cela ?
MONJORONSON: Yes, that is due to the loss of part of your self-identity and who you are, without this other person. It is important that young ones, early in life, begin to realize that the ultimate relationship is one with themselves and one with God, and that this is truly ‘one’ relationship. And that this is the primary belief of all their existence, and that the engagement, the sharing of a life with another is an added benefit, and you see this as long-term or temporary. You see that as an addition to your life, something that provides more than there was before. When you have the long-term relationship, where your joy and satisfaction of life is dependent upon the participation of another, then when that loss occurs, then your joy is gone.
MONJORONSON : Oui, ceci est dû à la perte d’une partie de votre identité personnelle et de qui vous êtes, sans cette autre personne. Il est important que les jeunes commencent tôt dans leur vie, à réaliser que la relation ultime est une relation avec eux-mêmes et une relation avec Dieu, et que c’est véritablement une relation « une ». Et ceci est une croyance fondamentale de toute leur existence, et que l’engagement, que le partage de la vie avec quelqu’un d’autre est un bénéfice ajouté, et vous voyez cela comme un long-terme, ou quelque chose de temporaire. Vous devez voir cela comme quelque chose qui a été ajouté à votre vie, quelque chose qui vous procure plus que ce qui était auparavant. Si vous avez une relation à long-terme dans laquelle votre joie et la satisfaction de la vie sont dépendantes de la participation de quelqu’un d’autre, alors, quand la perte arrive, votre joie est terminée.
The loss of anticipated joy
La perte d’une joie anticipée.
We know that it is very difficult for humans to understand this on-going joy of life and living, even in the absence of loved ones. It is particularly, in the case of a long-term relationship, or in the loss of a child, that there is more than loss of the individual that has gone across into the afterlife. There is also the mourning for the awareness of loss of the joy and happiness that you were anticipating into the future. You have made yourself more dependent upon their existence yet for your continued joy. This is normal to have this absence; you are moving through these stages of loss, and so the joy is one of the last stages that you will come to discover, that even though you have suffered this loss you know this tragedy so well, that you nonetheless give thanks and appreciation for their presence in your life during the years that you had that. And, so, you reflect upon that joy and you hold that memory of joy in your mind, and you revel in the fact that you have the opportunity to experience that in relationship with others, again.
Nous savons qu’il est très difficile pour les humains de comprendre cette joie continue de la vie, même en l’absence des êtres aimés. Dans le cas d’une relation à long-terme, ou de la perte d’un enfant, il est surtout à remarquer qu’il y a plus que la perte de l’individu qui a fait le passage dans l’au-delà. Il y a également à faire le deuil de la réalisation de la perte de la joie et du bonheur que vous aviez anticipés pour le futur. Vous vous êtes rendue plus dépendante de leur existence plutôt que de votre joie permanente. Il est normal que vous ressentiez cette absence. Vous vous déplacez dans ces étapes que constitue la perte, et la joie sera une des dernières étapes que vous découvrirez, parce que, bien que vous ayez souffert de cette perte, vous connaissez cette tragédie tellement bien, que néanmoins vous êtes reconnaissante et vous appréciez ces présences dans votre vie pendant les années où vous aviez cela. Et ainsi, vous réfléchissez à cette joie, et vous conservez la mémoire de cette joie dans votre mental , et vous trouvez votre bonheur dans le fait que vous avez l’occasion d’expérimenter à nouveau ceci dans vos relations avec autrui.
The joy of life comes from the wholeness of life, knowing that there is an abundance far past the sum of the parts, that joy is truly the exponential return from those simple summations of numbers, of parts. You begin to appreciate that which is from the Divine within you, that you see this in the world around you, and so you begin to see again, the world and all around you in the equation of the Golden Rule, and so it returns to you many times over as you find joy in other things that are around you. Do not anticipate this to occur overnight, or within a few weeks, or even months; for some it takes some time, but it requires an extension of striving to appreciate joy in that which you see around you, the joy of love that comes to you from the Divine within you, every moment of every day.
La joie de la vie provient de la plénitude de la vie, sachant qu’il y a une abondance qui dépasse largement la somme des parties, que la joie est vraiment le retour exponentiel de la simple addition de nombres, de parties. Vous commencez à apprécier ce qui provient du Divin en vous, vous voyez ceci dans le monde autour de vous, et vous recommencez à voir le monde et ce qui vous entoure dans l’équation de la Règle d’Or, et en retour cela vous rend de nombreuses fois davantage lorsque vous prenez plaisir à d’autres choses autour de vous. Ne pensez pas que cela va arriver au cours de la nuit, ou au bout de quelques semaines ou même de mois, car cela prendra du temps, mais cela demande aussi une extension de vouloir apprécier la joie dans ce que vous voyez autour de vous, la joie de l’Amour qui vous arrive du Divin en vous, à chaque instant de chaque jour.
Vicki: Thank you, Monjoronson. I can see the relationship to the Golden Rule, because once you replace that empty place in your life with service to others that becomes an avenue for some new joy. It’s hard, though, for many people that experience a loss. I think it’s hard for those that are around someone that is experiencing that loss. It’s been my experience in this society that people don’t know how to react to one who is grieving. And so often, they don’t; they don’t realize that a grieving person is still capable of service and thrives on being able to help others, rather than only being the one that’s being helped. Would you agree with that?
Vicki: Merci, Monjoronson. Je vois la relation avec la Règle d’Or, car une fois que vous avez remplacé cette place vide dans votre vie par le service aux autres, cela devient un boulevard ouvert pour une joie nouvelle. C’est difficile, cependant pour beaucoup de gens qui ont l’expérience d’une telle perte. Je crois que c’est difficile pour ceux qui sont autour de celui qui fait l’expérience de cette perte. J’ai expérimenté que dans cette société les gens ne savent pas comment réagir face à quelqu’un qui est en deuil. Et bien souvent ils ne le font pas. Ils ne réalisent pas qu’une personne en deuil est toujours capable d’être au service, et qu’elle aspire à venir en aide aux autres plutôt que d’être toujours celui à qui il faut venir en aide. Seriez-vous d’accord avec cela ?
Supporting another in their grief
Soutenir un autre dans son chagrin.
MONJORONSON: There are opportunities for others to extend themselves, though they are reticent to do so, as grieving sometimes is a very private affair, and that there can be hostile reactions by those who are grieving, as to reject the gestures of others to be supportive. Nonetheless, it is always helpful for one who is on the outside of grief to say, “How may I support you during your grief and grieving? How may I be of assistance to you, to bring you joy where you have none now?” And sometimes, that is only sitting at a table, saying nothing, as you drink your tea, or sip your coffee, and simply know that there is another there with you, supporting you and sharing in those moments, though they cannot share in the grief in the inside of your emotional realm. One must see themselves in the face of others.
MONJORONSON : Certains autres ont des occasions de s’étendre, bien qu’ils soient réticents à le faire, car le deuil est parfois une affaire très privée, et qu’il peut y avoir des réactions hostiles de ceux qui sont en deuil, et qu’ils rejettent les gestes de ceux qui viennent les soutenir. Néanmoins, cela aide toujours que quelqu’un qui se trouve en dehors du deuil dise : « que puis-je faire pour te soutenir dans ton deuil et dans ta douleur ? Comment puis-je t’aider pour t’apporter de la joie, toi qui n’en éprouves pas en ce moment ? Et parfois, c’est juste le fait d’être assis à une table, et ne rien dire, lorsque vous buvez votre tasse de thé, ou dégustez votre café, et que vous savez qu’il y a quelqu’un à côté de vous qui vous soutient et qui partage ces instants, bien qu’ils ne puissent pas partager cette douleur que vous ressentez en vous dans votre émotionnel. On doit se voir en face des autres.
This is again, a reflection of the Golden Rule. The Golden Rule is not for anticipated or expected return from others, but simply as an extension of yourself to fulfill yourself. When the Golden Rule is done selfishly, then it has no purpose, other than an anticipated return, and is hollow and superficial. But when one engages the Golden Rule, even by sitting silently with a friend, who is in grief, you are there with no return anticipated, but giving of yourself to another who has a feeling of loss, and so you help them feel more complete. By saying nothing, by not extending yourself, you leave the person in grief, and they have a social grief as well, because they feel like they are cast out or exiled from their social group because of their loss. It is doubly hurtful when this occurs, and this is something that must be seen in terms of the Golden Rule by those who are on the outside of grief, as an opportunity to extend themselves in loving service. Loving presence is sometimes all that is needed.
Ceci est encore une fois une réflexion de la Règle d’Or. La Règle d’Or n’est pas là pour anticiper ou pour attendre un retour de la part des autres, mais simplement une extension de vous-même pour vous accomplir. Lorsque la Règle d’Or est accomplie de façon égoïste, elle n’a pas de but autre qu’un retour attendu, et c’est un acte vide et superficiel. Mais lorsque quelqu’un accomplit la Règle d’Or, même en restant assis silencieusement avec un ami, qui est dans le deuil, vous êtes là en n’attendant aucun retour, mais vous vous offrez simplement à un autre qui éprouve un sentiment de perte, et ainsi vous l’aidez à se sentir plus complet. En ne disant rien, en ne vous étendant pas, vous laissez la personne avec sa douleur, et elle éprouve une douleur sociale également, parce qu’elle se sent rejeté ou séparée de son groupe social à cause de sa perte. Cela fait doublement mal lorsque ceci arrive, et c’est quelque chose qui doit être appréhendé en termes de Règle d’Or par ceux qui sont en-dehors du deuil, comme une occasion de se mettre en situation de service aimant. Une présence aimante est parfois tout ce qui est demandé.
Vicki: I can relate to that. Many times, that’s all that was needed.
Vicki: Je peux comprendre cela. Souvent, c’était tout ce qui était nécessaire.
The higher realm of the Golden Rule brings change
Le royaume supérieur de la Règle d’Or apporte du changement.
MONJORONSON: Through our discussion, I am wishing that you and those who read this understand that the Golden Rule has far, far, far more to do than the elimination of offensive behavior. Every interaction is an opportunity to grow in service to yourself, by being more accepting of others and extending yourself into their situation, empathically, so that you can be of grateful service to them, where they are grateful for your presence, and you are grateful for the opportunity to be of service. This truly is the root of tremendous spiritual growth in a social environment, on a world as yours. This is a higher value; this is a higher realm of the Golden Rule; this is where your world becomes changed by the work of individuals. This is how the consciousness of a race of people is changed.
MONJORONSON : A travers notre discussion, je souhaite que vous et ceux qui lisent ceci, compreniez que la Règle d’Or a de loin, de très loin, davantage à faire qu’éliminer simplement un comportement agressif. Chaque interaction est une occasion pour croître au service de vous-même, en étant plus dans l’acceptation des autres, et de pouvoir vous étendre à leur situation, de façon empathique, pour que vous puissiez vous mettre à leur service avec reconnaissance, là où ils sont reconnaissants de votre présence, et vous êtes reconnaissants pour l’occasion d’être au service. Ceci est la base d’une formidable croissance spirituelle, dans un environnement social, sur un monde tel que le vôtre. C’est une valeur supérieure, c’est un royaume supérieur de la Règle d’Or, c’est là où votre monde est transformé par le travail des individus. C’est ainsi que la conscience d’une race de gens est changée.
Vicki: You’re painting a landscape for us, Monjoronson, where we see how that law applies through our whole life, in every aspect of our life, and I appreciate it.
Vicki: Vous brossez un tableau pour nous, Monjoronson, dans lequel nous voyons comment cette loi est appliquée durant toute notre vie, dans chaque aspect de notre vie, et je l’apprécie.
Roxie: Vicki, I would like to address Monjoronson with a question on this topic.
Roxie: Vicki, j’aimerais poser une question à Monjoronson à ce sujet.
Vicki: Oh, that would be wonderful, Roxie.
Vicki: Oh, cela serait merveilleux, Roxie.
Roxie: Monjoronson, I find it difficult in knowing at what point serving others becomes enabling of their behavior, where they lack the ability to help themselves, or even the desire to help themselves. Can you offer me any guidance in that area?
Roxie: Monjoronson, je trouve difficile de savoir à quel point servir les autres devient un handicap dans leur comportement, où ils manquent d’habileté pour se venir en aide, ou même s’ils désirent se venir en aide. Pouvez-vous m’éclairer dans ce domaine ?
When too much help becomes detrimentally enabling
Lorsqu’une aide trop importante devient une affliction préjudiciable.
MONJORONSON: Most certainly! And your question is well taken, and it is what you might call an “estranged variation” of the Golden Rule (laughing) taken to the extreme. Your question has many facets of answers in response to it. The first involves the emotional return that one gets from serving others. In enabling others you become responsible for how other people feel, for their satisfaction, for their lives as they exist, for helping them mature, for striving to help keep the equations stable, rather than allowing their situation to destabilize as an opportunity for growth. Enablers strive to have the others be at peace, and oftentimes—and most of the time—this is contrary to the growth of others. You then become responsible for the emotional well-being of others, and I mention ‘well-being’ in a very narrow, narrow sense, in that they are no longer throwing tantrums or are in difficulty emotionally with the situation.
MONJORONSON : Bien certainement ! Et votre question est bien appréciée, et c’est ce que vous pourriez appeler une « variation de couple séparé » de la Règle d’Or (rires) portée à son extrême. Votre question comporte des facettes variées pour y répondre. La première implique le retour émotionnel que l’on reçoit en étant au service d’autrui. En rendant les autres alertes, vous devenez responsables pour la façon dont les autres se sentent, de leur satisfaction, de la vie qu’ils vivent dans leur existence, de l’aide que vous leur apportez pour mûrir, de l’aide que vous aspirez à leur procurer en gardant les équations stables, plutôt que de permettre à leur situation de se déstabiliser en tant qu’occasion de croissance. Ceux qui font quelque chose, désirent que les autres soient en paix, et souvent – et la plupart du temps – c’est contraire à leur croissance. Vous devenez alors responsables du bien-être émotionnel des autres, et je dis « bien-être » dans un sens très, très restreint dans la mesure où ils ne se mettent plus en colère ou sont en difficulté émotionnelle avec la situation.
The emotional energy is always equivalent to the spiritual growth of the individual
L’énergie émotionnelle est toujours équivalente à la croissance spirituelle de l’individu.
This is the complete extreme opposite of the Golden Rule, where you become responsible for another person’s emotional peace and this suffocates their capacity to grow emotionally and spiritually. Remember, dear one, that the emotional energy is always equivalent to the spiritual growth of the individual. When others are prevented from experiencing emotional difficulties and growing through them, then they cannot grow spiritually either.
Ceci est à l’extrême opposé de la Règle d’Or, lorsque vous devenez responsable de la paix émotionnelle d’une autre personne, et que cela étouffe sa capacité de croître émotionnellement et spirituellement. Souvenez-vous, très chère, que l’énergie émotionnelle est toujours équivalente à la croissance spirituelle de l’individu. Lorsque les autres sont empêchés de faire l’expérience de difficultés émotionnelles et par là de croître grâce à elles, ils ne pourront pas croître spirituellement non plus.
This barely scratches the surface on enabling behavior. Your literature has much to say about it, as well as some social philosophers, who are not spiritually motivated. The question that must be asked is, “ Am I doing this for my own peace of mind, or for others?” If by doing for others you suffocate them emotionally and you are able to stay at peace yourself, then you are not working for the highest good for them, or for yourself. You are holding yourself back; you are not responsible for the emotional happiness of others.
Ceci n’égratigne que peu la surface d’un comportement enrichissant. Votre littérature en dit long à ce sujet, ainsi que certains philosophes sociaux qui ne sont pas spirituellement motivés. La question qu’il faut poser est : « Est-ce que je fais ceci pour ma propre tranquillité d’esprit, ou pour celle des autres ? Si en le faisant pour les autres vous les étouffez émotionnellement, et que vous êtes capable de rester en paix avec vous-même, alors vous n’œuvrez pas pour leur bien supérieur, ni pour le vôtre. Vous vous bridez. Vous n’êtes pas responsable du bonheur émotionnel des autres.
The enabling relationship does not begin in adulthood; it begins in childhood. The parent is responsible for the care and nurturance of the infant from birth until into childhood. The role of the parent is not always to make the child happy, but to teach a child how to grow through these emotional, traumatic circumstances, so that they can learn how to achieve their own happiness and joy. This is most difficult when the parent herself or himself, does not have these tools either. It is something that they must learn from parenting classes, from parenting coaches, and from an educational environment.
Cette relation gratifiante ne commence pas à l’âge adulte, elle commence pendant l’enfance. Le parent est responsable des bons soins et du bien-être envers le petit enfant de la naissance jusque dans l’enfance. Le rôle du parent n’est pas toujours de rendre l’enfant heureux, mais de lui apprendre comment grandir grâce à ces circonstances émotionnelles traumatisantes, pour qu’il puisse apprendre comment réaliser son propre bonheur et joie. Ceci est très difficile lorsque le parent lui-même ou elle-même ne dispose pas non plus de ces outils. C’est quelque chose qu’ils doivent apprendre dans les classes destinées aux parents, par des éducateurs parentaux, et de leur entourage éducationnel.
It is also helped by the peace one gets from being in meditation, from being at peace within themselves, to have the maturity to know that they do not have enough knowledge to assist the child in these emotionally difficult situations. They pray about that and they seek spiritual guidance, but as well, they seek the assistance of family counselors, of child psychologists and by reading books of childrearing to assist them to help their child work through these difficult emotional situations.
C’est également favorisé par la paix que procure la méditation, par la paix intérieure, et le fait d’avoir la maturité pour savoir qu’ils n’ont pas suffisamment de connaissances pour aider l’enfant dans ces situations émotionnelles difficiles. Ils prient pour cela, et ils recherchent une assistance spirituelle, mais aussi, ils recherchent l’assistance de conseillers familiaux, de psychologues pour enfants, et en lisant des livres sur l’éducation des enfants qui leur viendront en aide pour que leur enfant se sorte de ces situations émotionnelles difficiles.
The detrimental extremes create injury to the child
Les extrêmes préjudiciables créent des blessures chez l’enfant.
On one hand, parents will enable the child to become totally emotionally dependent upon the parent, into adulthood. The other extreme is the extreme of neglect, where the child is in emotional pain and the parent does nothing, and simply walks away. This also creates a tremendous injury in the child, both the child that is neglected and unsupported during these times, is as injured as the individual who is made to become totally emotionally dependant upon the adult parent for their emotional balance. These are dysfunctional and non-functional situations and extremes, and the middle ground is most helped when the individual adult is well prepared, well equipped to be in an emotional relationship with themselves, and help themselves through these difficult situations, and therefore helps their child through the same process.
D’un côté, les parents vont provoquer la totale dépendance émotionnelle chez l’enfant envers le parent, jusque dans l’âge adulte. L’autre extrême est celui de la négligence, où l’enfant se trouve dans une souffrance émotionnelle, et où le parent ne fait rien, et se détourne tout simplement. Ceci aussi provoque une blessure importante chez l’enfant, à la fois l’enfant qui est négligé et mal supporté durant ces moments, et qui est autant blessé que l’individu qui lui est rendu totalement émotionnellement dépendant du parent adulte en ce qui concerne son équilibre émotionnel. Ce sont là des situations et des extrêmes de dysfonctionnements et de non fonctionnements, et la situation moyenne est bien améliorée lorsque l’individu adulte est bien préparé, bien équipé pour être dans une relation émotionnelle avec lui-même, et qu’il puisse s’aider lui-même pour se sortir de ces situations difficiles, et ainsi qu’il puisse aider son enfant par le même processus.
When you have emotionally immature adults raising infants, you cannot expect to have much different results than what you see in the emotionally immature adult parent. It requires the individual to have the self-awareness that they do not have information, knowledge, or skills enough to raise this child sufficiently well to become emotionally independent, and therefore seek assistance. This is where the God-conscious person has an advantage, in that they pray to God, to their angels and teachers to find resources to assist them in the parenting roles that they have, and be open and receptive to those resources as they come to them. There must also as well be assertiveness on the part of the parent to seek out information to assist them in childrearing through these most difficult situations.
Lorsque vous avez des adultes immatures qui élèvent des enfants, vous ne pouvez pas espérer avoir des résultats bien différents de ce que vous pouvez constater chez le parent adulte émotionnellement immature. Cela demandera à l’individu d’avoir la conscience personnelle qu’il ne dispose pas de l’information, du savoir ou des savoir-faire nécessaires pour élever cet enfant suffisamment bien pour qu’il puisse devenir émotionnellement indépendant, et que de cette façon il se mette à rechercher une aide. C’est là où les personnes conscientes de Dieu ont un avantage, et qu’elles prient Dieu, leurs Anges et leurs Enseignants pour trouver les ressources pour les aider dans leurs rôles de parents, pour être ouverts et réceptifs à ces ressources lorsqu’elles se présentent à eux. Il doit également y avoir l’assurance de la part des parents de vouloir rechercher l’information qui puisse leur venir en aide pour élever des enfants dans ces situations très difficiles.
Parenthood is not a new invention, but is well recorded and documented within the last three hundred years, and that most contemporary information is well founded and well grounded and has good advice for the parent, and it is incumbent upon the parent to seek this information, both for the child growth and development and for their own parental peace of mind.
Etre parent, n’est pas une invention nouvelle, mais quelque chose qui a été bien enregistré et documenté au cours des trois cents dernières années, et dont la plupart des informations contemporaines sont bien fondées sur des bases solides, et qui peuvent être de bon conseil pour les parents. Il incombe aux parents de rechercher cette information, à la fois pour la croissance et le développement de l’enfant, que pour la tranquillité d’esprit des parents eux-mêmes.
Vicki: So, in the situation of one who is determining whether they’re enabling, or are helping in the right way, it involves quite a bit of thought on the part of the helping party. It involves an ability to help the person requiring the support to see where they need to go for their help, to understand where they are at.
Vicki: Donc, dans la situation où quelqu’un détermine s’il est capable de faire quelque chose, ou s’il vient en aide de la bonne façon, cela implique une bonne part de réflexion de la part de celui qui veut aider. Cela implique une capacité d’aider la personne qui demande ce soutien et voir jusqu’où elle doit aller pour cette aide, de comprendre où elle se situe.
Social repercussions
Répercussions sociales.
MONJORONSON: It is most difficult; it is exacerbated socially and personally, when individuals—the adult—is unaware that they are enabling. They just find themselves in this traumatic, circular, emotional merry-go-round that they cannot get off. It requires self-awareness; it requires an appraisal of self, knowing that they are in a situation that they don’t know how to control, or to manage. When a society is in a situation as that, then you have a spiraling downward population. When there is unawareness on the part of adults, then you will see a spiraling downward of your social, societal, moral and ethical levels, which will continue indefinitely, unless there is a turn-around within that society.
MONJORONSON : C’est très difficile. C’est socialement et personnellement exacerbé lorsque des individus – l’adulte – ne réalisent pas qu’ils sont capables de faire quelque chose. Ils se retrouvent juste dans ce carrousel émotionnel traumatisant, qui tourne en rond, et dont ils ne peuvent pas sortir. Cela demande une conscience de soi, cela demande de l’estime de soi, en sachant qu’ils se retrouvent dans une situation qu’ils ne savent pas comment contrôler ni gérer. Lorsqu’une société se trouve dans une telle situation, vous pouvez observer une population qui se trouve dans une spirale descendante dans son niveau social, sociétal, moral et éthique, qui peut continuer indéfiniment s’il n’y a pas un retournement dans cette société.
Your nation, your world is in a situation where there is a rising number of individuals who are spiraling upward, for the great benefit of themselves, their neighbors and their children. Their self-awareness [is] that they are inadequate to understand or to manage the situation for the benefit of themselves or others, and they seek assistance. You are talking about the fundamentals of a sustainable society, and a sustainable society begins before birth, as we have said, it begins even before the moment of conception, becomes a part of the thinking of the parents-to-be, the procreative couple, that they will be self-conscious, self-aware as individuals, and as parents, and teach this to their children. This is how a society spirals upward, as it increases its knowledge of itself and its spiritual development and emotional development, which extends itself into the societal levels, that [it] becomes more mature.
Votre nation, votre monde, sont dans la situation où il y a un nombre croissant d’individus qui sont dans une spirale ascendante, au plus grand bénéfice pour eux-mêmes, pour leurs voisins et pour leurs enfants. Leur état de conscience personnelle leur indique qu’ils sont incapables de comprendre ou de gérer la situation pour leur bien personnel ou celui des autres, alors ils cherchent de l’aide. Vous parlez d’éléments fondamentaux d’une société durable, et une société durable commence avant la naissance, comme nous venons de le dire, elle commence même avant la conception, en devenant une partie de la pensée des parents en devenir, du couple procréateur, afin qu’ils deviennent conscients d’eux-mêmes, conscients en tant qu’individus et en tant que parents, et qu’ils enseignent cela à leurs enfants. C’est comme cela qu’une société amorce une spirale ascendante, lorsqu’elle augmente sa connaissance d’elle-même, ainsi que son développement spirituel et émotionnel, qui prend de l’ampleur dans les niveaux sociétaux, et qu’elle devienne plus mature.
The question you raised on enabling goes to the heart for the life and death of a society, dear one. I am glad you have asked this question.
La question que vous avez soulevée sur la capacité de pouvoir agir, va au cœur du problème de la vie et de la mort d’une société, très chère. Je suis heureux que vous ayez posé cette question.
Roxie: Yes, I had that in mind when I asked the question, because this difficulty I see in knowing at what point to help others, and at what point to hold back from enabling them is not just a family situation, but a societal one. And I see that people can get trapped into an attitude of entitlement for someone else to take care of them, if they don’t have the resources to take care of themselves.
Roxie: Oui, j’avais ceci à l’esprit lorsque je posais cette question, parce que la difficulté que je vois pour percevoir à quel moment il faut aider les autres et à quel moment il faut s’empêcher de leur venir en aide, n’est pas seulement un problème familial, mais un problème de société. Et je vois que les gens peuvent se faire piéger dans une attitude de pouvoir prétendre que quelqu’un d’autre doit les prendre en charge, s’ils n’ont pas les capacités de se prendre en charge eux-mêmes.
MONJORONSON: Yes, it is a sense of entitlement, but also of narcissism, where everyone else is responsible for your well-being, your happiness, and this is a very untenable situation, and socially will lead to the demise of a society and to a family. It is the antithesis of the higher realms of the Golden Rule.
MONJORONSON : Oui, c’est bien un sentiment de pouvoir prétendre, mais également de narcissisme où chacun est responsable de votre bien-être, de votre bonheur, et ceci est une situation totalement intenable, qui socialement parlant, va conduire à la démission de la société et de la famille. C’est l’opposé des royaumes plus élevés de la Règle d’Or.
Dear ones, I feel we have expired the extent of what we can do in this session, unless you have further questions, I would like to retire.
Mes chers, je sens que nous avons épuisé ce que nous pouvons faire dans cette session, et sauf si vous avez d’autres questions, j’aimerais me retirer.
Vicki: Thank you, Monjoronson, for this session today. I think that I, as well as some of our audience, will need to read this over a few times, and digest a lot of what you’ve said. Thank you for your presence today.
Vicki: Merci, Monjoronson, pour cette session aujourd’hui. Je crois que je vais avoir besoin, ainsi que d’autres auditeurs, de relire ceci plusieurs fois, et digérer ce que vous venez de dire. Merci pour votre présence aujourd’hui.
MONJORONSON: You are most welcome. Good day.
MONJORONSON : Ce fut un grand plaisir. Bonne journée.
Vicki: Good day.
Vicki: Bonne journée.
FIN